乍暖还寒的清晨，裹着棉袄的游客和村民们早早围在内蒙古自治区呼和浩特市托克托县河口村文化广场上，摸龙头、捋龙须，沾福气。
“龙灯鼓”声响起，年轻的龙舞艺人将百余斤的长龙扛起，或昂头，或摆尾，蜿蜒畅游在人群中。“龙灯鼓”声落下，可清晰听见黄河深处隆隆的冰裂声，成为龙舞的尾奏。
“二月二，龙抬头。这天之后，年才算过完。”河口龙舞第三代传承人马利平作为龙舞的总指挥，带领30多人正舞得热闹。
河口村位于黄河上中游分界点，独特的地理位置使这里成为中国北方著名的水旱码头，走西口(“中国近代史上著名的五次人口迁徙”事件之一)的各路人马往来云集，曾持续了200余年的繁荣。
马利平说，随着当时商社、行社、同乡社等民间社团一同兴起的，还有河口的社火文化。相传，当地“吃河路饭”的船东、长期从事漕运的人员共同兴办了“兴隆社”，“社火表演包含各种杂戏、杂耍，河口龙舞就是其中之一。”
马利平的爷爷和父亲都是铁匠，浴火挥锤之余，父子俩对龙舞和鼓乐也十分钟情。“村里的几条老龙都是经我父亲和爷爷的手做出来的。今年，我自己也做了一条。”
传统老龙为两条龙灯，龙头重约七八十斤，龙身长约3丈余，由12根骨节和龙尾组成。一条龙的龙头、龙身为金黄色，人们称为“火龙”；一条龙的龙头、龙身为青白色，人们称为“水龙”。
“这两条龙体重、身长、型美，且制作时间较早，被人们尊称为‘老龙’。每年社火活动时，水、火二龙轮流出演。”马利平向记者边演示、边介绍，“舞龙时，需2至3班人轮舞，每班需要10多个人。特别是掌龙头的，必须是身材魁梧的壮汉才能舞个一两场。两条老龙伴随着‘龙灯鼓’的鼓点，摇首摆尾，在鼓铙声中祈愿一年风调雨顺。”
8岁起，每到春节，马利平就被父亲带着走街串巷舞龙。因为热爱，祖孙三代坚持舞龙上百年。
“这龙耍的就是一种气势。听，‘龙灯鼓’声像不像黄河滚滚浪涛声？”马利平说，虽说“有龙才有鼓”，但只有“龙灯鼓”才能配得上河口龙舞。
相传，生活在黄河边的男子从七八岁开始就上船敲梆子、打河网，敲梆子的作用是惊鱼入网。“慢慢地就敲出了鼓点韵律，练成了打鼓的童子功。”马利平说着，又打起了鼓点。
如今，“龙灯鼓”在保持原谱的前提下，经过一代代艺人们不断钻研改编，创作出一套独特的打击技法，形成了特色鲜明的音色和韵律。
“一组5人，1人打鼓、2人耍铙、2人垫钹。”马利平介绍，“龙灯鼓”鼓身内部装着当地铁匠盘打的铁条弹簧。“鼓点急促时，鼓槌敲在鼓皮上会发出‘嗡嗡’的颤音，浑厚且有气势。”
“龙灯鼓”以铙、鼓、钹3件乐器浑然一体，丝丝入扣，时而声如轰雷，犹疾风暴雨倾天而降；时而轻缓昂扬，如和风细雨徐徐飘荡。这种“铙倡鼓应钹助势”的演奏方式，自然形成一种有问有答、有呼有应、紧凑和谐又跌宕起伏的气势，闻之令人欢欣鼓舞。
前些年，马利平成立河口龙腾鼓队，这项传统的“男儿艺”有了新的变化——这支30多人的队伍中，60%是女队员。曾是外乡人的女队员刘娜被这项“有激情”的民间艺术所吸引，“与旧时相比，现在的龙舞更加生机勃勃，以歌颂ag凯发_凯发一触即发幸福美好的新生活。”(完)